pondělí 17. října 2011

Další téma k diskusi jé tématem, jímž jsme se zabývali už minulý semestr v souvislosti s vlivem křesťanství na současné postavení Evropy ve vědě technologiích. Jsou to Sekulární náboženství . Podnětem k hledání atributů náboženství v sekulárních úkonech sekulární společnosti se nám stala smrt Steeva Jobse, jež na chvíli obrátila pozornost na společnost Apple. Novináři, kteří jsou se svými soudy vždy rychle hotovi a hledají nadsazené metafory pro témata, o nichž píší, aby upotali své čtenáře banalitami se nezdráhali společnost Apple ya předmět náboženského kultu prohlásit. Ale jediný důvod, který pro to uvedli bylo nadšení a snobismus uživatelů jejích produktů.

Ve svém lehkovážném užívání slov jako nikdy, vždy, poprvé, největší, jedinné a podobně mluvili o reflexi smrti Steva Jobse ve společnosti jako o něčem, co tu nikdy nebylo. Hned jsem si vzpomněl na smrt Johna Lenona.

Otázka je: má Apple podstatné atributy náboženství? Měli je Beatles a jejich vášnivá adorace? Můžeme odpovědět ano a počítat s tím, že něco podobného najdeme. Důležité je ale rozhodnout, zda jsou si tyto fenomény podobné v tom podstatné. Pro náboženství je to kromě jiného Eschatologie.

Proč potřebujeme náboženství? Mohou zmizet z našeho světa bezezbytku, nebo si je naše psyché v něčem zase vytvoří? Jak to, že jedno náboženství může vyhovovat mnoha lidem, že nemusí mít každý své vlastní? Víra je psychologický fenomén, do značné míry autonomní (nemůžeme bezezbytku ovlivnit to, čemu věříme) a například racionalismus, který chtěl nahradit veškerou víru rozumem se stal předmětem velmi nerozumné a velmi hluboké víry.

Popřemýšlejte o tom, napište své názory a uveďte v pochybnost názory ostatních.

Budu se asi opakovat, ale doporučím vm k četbě C. G. Junga, kromě jiného Symbol proměny ve mši a Odpověď na Joba.


eschatologie {nauka o posledních věcech člověka}. Od ř. éschatos {nejkrajnější, poslední} a Ü -logie.

metafyzika {nauka o podstatě věcí nedostupné smyslovému vnímání}, metafyzický, metafyzik. Ze střlat. metaphysica a to z ř. tá metá tá fysiká, doslova {to po fyzice} (viz Ü meta- a Ü fyzika). Pod tímto označením byly v 1. st. př. Kr. shrnuty Aristotelovy spisy o prvotních příčinách bytí (následovaly po jeho poznatcích o přírodních vědách).

teologie {bohosloví, nauka o bohu a o náboženství}, teologický, teolog. Z lat. theologia z ř. theología tv. Viz Ü teo- a Ü -logie.

Ze slovníku C. G. Junga:

NUMINOSUM
Pojem, kterého použil Rudolf Otto (v díle Das Heilige (Posvátno), 1. vyd. 1917) pro nevyslovitelné, tajemné, děsivé, něco, „co je zcela jiné“; je to bezprostředně zakusitelná vlastnost příslušející jen božskému.

OBRAZ BOHA
Pojem pochází od církevních otců, podle nichž je imago Dei (obraz boha) vtisknut do lidské duše. Vynořuje-li se takový obraz spontánně ve snech, fantaziích, vizích atd., musí být chápán v rámci psychologického způsobu uvažování a chápání jako symbol bytostného Já. C. G. Jung: „To že na nás božství působí, můžeme konstatovat jen prostřednictvím psýché, přičemž však nejsme schopni rozlišit, zda tato působení pocházejí od Boha, nebo z nevědomí, tj. nelze stanovit, zda božství a nevědomí jsou dvě různé veličiny. Obojí jsou mezní pojmy pro transcendentální obsahy. Empiricky se však dá s dostatečnou pravděpodobností zjistit, že v nevědomí se vyskytuje archetyp celosti, který se spontánně manifestuje ve snech atd., a že existuje tendence vztahovat na toto centrum jiné archetypy a tato tendence je nezávislá na vědomé vůli. Nezdá se proto nepravděpodobné, že tento archetyp celosti má také sám o sobě jisté ústřední postavení, jež ho přibližuje obrazu Boha. Tato podobnost je ještě podporována obzvláště tím, že tento archetyp vytváří symboliku, které už od nepaměti charakterizovala a obrazně vyjadřovala božství… Obraz Boha koinciduje – řečeno přesně – nikoli přímo s nevědomím, nýbrž jen se zvláštním obsahem nevědomí, totiž s archetypem bytostného Já. Je to tento archetyp, od něhož již nejsme schopni obraz Boha empiricky oddělit.“ Obraz Boha můžeme vysvětlovat „jako zrcadlení bytostného Já, nebo naopak bytostné Já lze vysvětlovat jako imago Dei in homine“ (obraz Boha v člověku).

MANA
Melanéský pojem pro mimořádně působivou sílu vycházející z nějakého člověka, předmětu, z aktivit a událostí, z nadpřirozených bytostí a duchů. Znamená také zdraví, prestiž, léčivou a kouzelnou sílu. Je to primitivní pojem psychické energie.

DUŠE
C. G. Jung: „Jestli psýché člověka něco je, pak je nedozírně komplikovaná a vykazuje neomezenou mnohotvárnost a pouhá psychologie pudů nemůže s touto mnohotvárností nic svést. Mohu se jen dívat v nejhlubším obdivu a v hluboké úctě a tiše stát před propastmi a výšinami skutečnosti duše, jejíž neprostorový svět skrývá nezměrné množství obrazů, které miliony let živoucího vývoje nahromadily a organicky zhustily. Mé vědomí je jako oko, jež v sobě zachycuje nejvzdálenější prostory. Psychické ne-já je však tím, co neprostorově vyplňuje tento prostor. A tyto obrazy nejsou bledé stíny, nýbrž mocně působící duševní podmínky, které jen špatně chápeme, ale nikdy je nemůžeme oloupit o jejich sílu tím, že je popíráme. Vedle tohoto dojmu bych mohl snad postavit jen pohled na hvězdné noční nebe; neboť ekvivalentem světa uvnitř je jen svět vně, a tak jako tento svět zachycuji médiem těla, tak onen svět zachycuji médiem duše.“
„Bylo by rouháním tvrdit, že se Bůh může zjevovat všude, jen právě jen v lidské duši nikoli. Vždyť vroucnost vztahu mezi Bohem a duší předem vylučuje jakékoli podceňování duše. Došlo to snad příliš daleko, když se hovoří o příbuzenském vztahu; avšak duše v sobě každopádně musí mít nějakou možnost vztahu, tj. nějakou obdobu či souvztažnost k jsoucnu Boha, jinak by mezi nimi nikdy nemohla vzniknout žádná souvislost. Touto odpovídající obdobou je – psychologicky formulováno – archetyp obrazu Boha.

6 komentářů:

  1. Ked sa vecer pozriem na oblohu z okna bytu, alebo z ulice, vidim tri smiesne hviezdy a sedem blikajucich lietadiel, veci ma prestali fascinovat. Ked vsak idem mierne podnapity domov, vystupim na razcesti a kracam pol hodinu polnocnou tmou slovenskeho vidieka, obloha je nedozierne uzasna a veci a mliecna draha vo mne vyvolavaju otazky, uz spominany uzas a pocit pokory.
    Ked sa pozriem na svoj POCITAC apple vidim pocitac co mu vydrzi 7 hodin baterka, ktory ked spadne z metra na zem, nic sa mu nestane, a oproti inym pocitacom ho aj o dva roky predam za slusne peniaze. Nema auru.

    OdpovědětVymazat
  2. veci - veci "tam hore"

    OdpovědětVymazat
  3. Je velký rozdíl mezi tím, nechat se okouzlovat věcmi, které nás obklopují a snažit se obklopovat věcmi, které nás okouzlují. V prvním případě sloužíme okouzlení, ve druhé věcem.

    OdpovědětVymazat
  4. Pohled na noční oblohu poskytoval pro člověka od pradávna kontakt s tajemstvím. Dnes je ale většina vyspělé civilizace sestěhována do měst, pod umělé osvětlení, které zabraňuje vidět oblohu tak, jako naši předkové. Světelný smog je velký problém "odkouzlení" světa. Jsem přesvědčený, že ani v čase vyspělé astronomie a astrofyziky, lidem nestačí, co nabízí - co může ze své podstaty nabídnout - vědecké vysvětlení původu všech nebeských úkazů. Pokud je racionalita důsledná, dospěje nevyhnutelně k "Ex nihilo nihil, in nihilum nil posse reverti - Z ničeho nemůže vzejít nic, nic se nemůže změnit v nic" (Lucretius, O přírodě). Ale jak již bylo řečeno, pro víru v Boha, bohy, či nějakou formu transcendentna nestačí rozumové rozhodnutí.
    ~
    Sekulární náboženství přicházejí jako náhražky tradičních náboženství, snaží se uspokojit naše potřeby, které jsou (nejen) podle mého názoru pro člověka přirozené. "Člověk je nevyléčitelně náboženský." Abych podpořil toto tvrzení, vypíšu zde některé ze základních funkcí, které náboženství mají: náboženství pomocí symbolů interpretují svět, sjednocují určitá společenství, legitimizují společenský řád, jsou autoritou v otázkách morálky a pravdy, doprovázejí člověka v klíčových okamžicích života, nabízejí svátky, slavnosti, extatické zážitky, předměty k uctívání, ... (viz Tomáš Halík, Prolínání světů). Ale tyto funkce nejsou ve společnosti zastoupeny pouze díky tradičním náboženstvím, některé se také vyskytují v nabídce populární kultury, kterou jsme obklopeni, dokonce bych řekl pohlceni. Sekulární náboženství počínaje pozitivismem, přes kult umělce, politické ideologie jako fašismus a komunismus, sport, média, drogové subkultury, kult konzumu, atd., poskytují pro život něco málo z toho, co dříve obstarávalo hlavně náboženství. A tak kult jakékoli populární osobnosti může se zvrhnout v nekritické zbožňování, celebrita se promění ve "zlaté tele" - předmět idolatrie.
    Snad všechny funkce kdysi vyžadované po tradičním náboženství (mám-li být konkrétní, pro Evropu platí křesťanství) dokáží pokrýt sekulární kulty až na jednu, velmi podstatnou, - funkci eschatologickou, která už byla naznačena. Se smrtí a smrtelností člověka si fenomény zastupující tradiční náboženství neví rady, toto téma je zvlášť v poslední době upozaďováno ve prospěch věcí "teď a tady". Snažíme se zaměstnat svoji pozornost prací a zábavou, ale smrt se připomíná.
    "Když jsme my, není smrt. Když je smrt, nejsme my." Už nevím, kdo to napsal (snad Schopenhauer), ale to není tak podtstané, jako smysl, ke kterému citát odkazuje. Snaží se být jednoduchou odpovědí na jednu ze základních otázek metafyziky, ale jak by mohlo naší pozornosti uniknout, že pokud není důležité tázání po tom, co znamená smrt, žijeme jen ze setrvačnosti, nám daného pudu sebezáchovy. A smysl žití? Proč potom nebýt si zachovávat vůli k překonávání každodenních strastí? Proč nebýt nihilistou? Proč vůbec být, když máme - oproti jiným živočichům - možnost volby? Věda nám odpověď nedá.
    ~
    Ještě jednu poznámku na závěr. Nedávno vyšel v Literárních novinách (40/2011) rozhovor s Jane Goodalovou, světoznámou primatoložkou. Vzpomíná, jak jednou byla svědkem události "Tak jsem to viděla: když zvířata uslyšela dunění vody, zježila se jim smrt na těle. A jejich vzrušení se stupňovalo s blížícím se vodopádem. Pak rytmicky přešlapovali z jedné nohy na druhou, možná 20 minut. Nakonec se posadili na jednu skálu a jen tiše pozorovali padající vodu." Úžasné!
    Memento mori.
    -t.a-
    p.s.Pokud budete reagovat na můj příspěvek, tak prosím, ne jako anonymní.

    OdpovědětVymazat
  5. Mně k tomu napadlo několik asociací, a hned jsme většinu z nich zapomněl, tak sem poznačím ty, na které si ještě vzpomínám. Jung někde zmiňuje něco v tom smyslu, že pokud jsou symboly duše vyneseny vně, může prožívat jejich konflikty mimo ni a píše: dovedete si představit problémy psychologického rázu vedle egyptských pyramid, nebo vedle Bachovy hudby? A dál naznačuje, že podoba těch symbolů musí mít pro psyché aktuálně přitažlivý ráz, že například pro něj jsou symboly křesťanství příliš středověké, než aby s nimi mohl identifikovat svou psyché.

    Sigmund Freud si dal mnoho práce s tím, aby ze svého systému vytlačil všechno metafyzické a mystické a Jung prohlašoval, že se mu do něj oklikou vrátil starozákonní Jahve v podobě superega.

    Druhá asociace je jedna historka o žákovi, jenž vyhledal učitele šermu a přesvědčil jej, aby ho učil. Učitel chtěl nového žáka vyzkoušet a tak mu dal meč a chvíli s ním šermoval. Pak naznal, že techniku sice nemá, že se ale už někde učil šermovat a ne málo a že dokonce dosáhl nepopiratelného mistrovství a že by chtěl znát jméno té školy.

    "Já jsme se ale nikdy šermovat neučil," bránil se žák.

    "Ale jistě učil, něco jste se jistě učil. A dosáhl jste velmi vysokého stupně."

    "Inu pravda je, že jsme se věnoval meditacím, a že mi během té doby jaksi zmizel rozdíl, mezi životem smrtí. A že jsem se přestal smrti bát."

    "Tušil jsme to," odvětil učitel. "Dosáhl jste již nejzazší dokonalosti. Já vás nemám co naučit."

    Kromě toho jsme si vzpomněl, že někde při nějakém výzkumu byly výsledky takové, že většina dotázaných (byly to nějací američtí studenti) se smrtí nepočítá, že více méně věří, že dřív, než zestárnou věda tento neestetický problém odstraní z cesty. Což už se ji částečně podařilo takzvanými léčebnami dlouhodobě nemocných, kde můžeme nechat příbuzné umírat, aniž bychom se na to museli dívat a zaklínat se při tom mantrou, že tam je o ně postaráno lépe, protože odborněji, než jak bychom se o ně dokázali postarat my.

    A ty nejzajímavější asociace mi po způsobu slepice vyzobávající zrníčka obilí okamžitě vyobala z paměti skleróza.

    V dětství, když jsem na Janáčkově náměstí studoval matematiku jsme se bavil jednou metaforou Kurta Voneguta. Byla o kvasinkách, které žraly cukr bavili se při tom o smyslu života, dokud se nezadusily svými výkaly a nikdy nepřišly na to, že vyrábějí šampaňské. Kurt Vonegut tuto myšlenku vsunul do povídky svého literárního hrdiny Kilgore Trouta. Kilgore Trout jel zrovna na umělecký festival. Jel stopem. A když se zastavili u jedné benzínové pumpy a on šel na záchod, objevil na pisoárem nápis: What is the purpous of the life? (Co je smyslem života?) Kilgore Trout hledal nějakou tužku nebo křídu, ale nenašel. Kdyby je našel, napsal by odpověď. On totiž věděl, co je smyslem života. Napsal by: "Přece být uši a oči a svědomí stvořitele, ty troubo."

    OdpovědětVymazat
  6. Konečně jsem se dostal k Jungovi! Napoprvé jsem sáhl po knize Člověk a duše, která se snaží prostřednictvím tisíce pečlivě vybraných citátů přiblížit nejzávažnější poznatky psychologie, protože "základním a nevyhnutelným údělem člověka je žít vědomější život". Našel jsem zde pasáže, které pasují k našemu tématu:
    "Odduchovnění přírody bylo vyhrazeno moderní přírodovědě s jejím takzvaným objektivním poznáním hmoty. Jedna po druhé byly z objektu staženy zpět všechny antropomorfní projekce, čímž byla na jedné straně v dosud neslýchané míře omezena mystická identita člověka s přírodou, na druhé straně však stažením projekcí do duše došlo k takovému oživení nevědomí, že moderní doba už nemohla jinak než postulovat existenci nevědomé psýché. Na místě ztráty bohů obývajících Olymp se zato otevřelo vnitřní bohatství duše, které spočívá každému v srdci." (s. 26)
    O redukci poznání jen na to „jisté“ tzv. vědecké, které bylo pečlivě svázáno metodologií a „kvalitou“ převoditelnou na kvantitu, se snažil scientismus. Scientistická metafyzika se stala dogmatickým základem pro novou víru, víru ve vědu, která hlásá naprostou soběstačnost ve výkladu světa. Před tím bychom se měli mít na pozoru i dnes.
    ~
    "Já jsem nepřisoudil neoprávněně duši náboženskou funkci, nýbrž předložil jsem fakta, která dokazují, že duše je „naturaliter religiosa" („přirozeně náboženská", p. p.), to jest má náboženskou funkci. Je to funkce, kterou jsem do ní nevložil nebo „nevinterpretoval", ale kterou duše produkuje sama od sebe, aniž by ji k tomu přiměly nějaké názory nebo sugesce. Mnozí teologové v jakési takřka tragické zaslepenosti nechápou, že zde nejde o dokazování existence světla, ale o to, že existují slepci, kteří nevědí, že by jejich oči mohly něco vidět. Měli bychom si konečně jednou všimnout, že vůbec nestačí ono světlo velebit a hlásat, když ho nikdo nemůže vidět. Spíše by bylo zapotřebí naučit lidi umění vidět." (s. 29)
    ~
    "Pravda poplatná smyslům může stačit rozumu, ale nikdy nedává smysl lidskému životu, který uchvacuje a vyjadřuje i nitro člověka. Síly tohoto nitra jsou však velmi často činiteli, které hlavně a s konečnou platností rozhodují, ať v dobrém či zlém. Nepřispěchají-li však tyto síly našemu rozumu na pomoc, ukáže se většinou jako bezmocný. Ochránil nás snad rozum a dobrý úmysl před světovou válkou nebo před nějakým jiným katastrofálním nesmyslem?" (s. 31)
    -t.a-

    OdpovědětVymazat